La cérémonie du Peyotl

                                             4 /     La Cérémonie du Peyotl

                                                        Nouvelles compétences 

Les amérindiens étaient dépossédés de leurs terres et presque dépouillés de leurs coutumes quand le chemin des larmes se termina vers les années 1800.
Contraints de s'entasser dans des réserves, et empêchés par les écoles missionnaires d'enseigner à leurs propres enfants, ils luttèrent pour sauver les derniers vestiges de leurs libertés personnelles.

   Joachim, mon enseignant -médecine, me racontait une histoire vécue par les frères et sœurs originaires du sud de la frontière.

L'établissement de la "Native American Church" fut un cadeau médecine qui offrit à notre Peuple une nouvelle perspective sur la vie, une nouvelle liberté pour la Race Rouge qui la fit sortir d'une époque sombre qui semblait emprisonner le vrai esprit des Nations Rouge au nord de la frontière.

  C'était un jour froid et gelé à San-Louis-Potosi à Mexico. Nous nous protégions du vent qui descendait de la montagne, venu tout droit des vieilles mines d'argent. Joachim m'emmena faire une promenade médecine à travers les arroyos, dans le lit asséché d'une rivière remontant là-haut dans un canyon.

Pendant que nous marchions sur le chemin, j'observais toutes les plantes et herbes médecine que Joachim utilisait pour ses travaux de guérison. Nous localisions toujours le Chef-Plante pour lui demander la permission et offrir du tabac avant de prendre quoique ce soit. Les rochers rouges laissèrent la place à des buissons et d'autres herbes tout au long de la piste. Le vent était moins vif à l'abri de la paroi du canyon et le ciel turquoise immense nous recouvrait d'un dais tandis que nous continuions notre ascension.

    Joachim s'arrêta une minute et me dit de faire le tour d'un des cactus.

 " C'est Mescalito, le dieu du Peyotl" dit-il.

 " C'est le chef cactus de cet endroit, et nous traitons son espace sacré avec révérence, Mescalito a été bien utile à notre Peuple et les autres nations du nord en ont aussi bénéficié"

"Joachim", demandais-je, "Quand la cérémonie du Peyotl arriva au peuple dans le nord ?"

" Il répliqua : « Allons nous asseoir à cet endroit là-bas », dit-il,  «car cette histoire va prendre un bon moment ».

Quand nous fûmes assis parmi les Personnes Pierre de couleur rouille et safran, il continua : « Avant que mon Grand-père n’ai grandit, les Yaquis avaient été visité par les clans guerriers Apaches et les clans médecine qui erraient au Nouveau Mexique. Ces frères furent de fiers combattants, ils avaient observé leur peuple se faire attaquer par les yeux blancs qui avaient envahi le terrain et tué les bisons. L’esprit des gens a été cassé. Ces braves ont rapportés à nos anciens qu’ils avaient été dépouillés de toutes choses sauf de leur âme. Leur peur était que les yeux blancs puissent aussi voler leur esprit s’ils en trouvaient le moyen. »

   Joachim semblait perdu dans ses pensées tandis qu’il se remémorait le passé.

Puis il recommença : « tu vois, Chant de Minuit, c’était une nouvelle sorte de médecine dont ils avaient besoin. C’est l’année 1882 que le frère de mon arrière Grand-père donna aux Apaches la médecine de Mescalito »

Il sourit tandis que de sa voix grave se transforma en un murmure.

«Plus personne ne peut prendre l’esprit de notre peuple, Ils n’ont plus peur de la mort. A travers Mescalito, ils ont vu au-delà le vide et ont visité le camp de l’autre côté. Nous savons que nous continuons toujours de vivre sous une forme ou une autre. C’est ce nouveau Pouvoir que nous donnâmes aux Apaches qui partagent la médecine du Peyotl avec les autres tribus et Nations du nord. Ces Apaches sont honorés, et depuis ce temps, ils furent appelés Apaches Mescaleros.

   J’étais très touchée, je commençais que la mort du corps ou la mort de l’égo était la première étape vers la renaissance.

J’arrêtais mes pensées tandis que Joachim continua :

« La cérémonie du Peyotl  est un rituel sacré qui propulse l’esprit dans la fissure de l’univers, où il n’y a ni temps ni espace, juste l’énergie brute de création venant du Grand Mystère. Tout ce qui vit à l’intérieur de vous est libre de vous donner de la joie ou de vous hanter jusqu’à faire face » dit-il. « Une fois qu’une personne voit la vérité et touche l’éternité, on ne peut plus lui enlever sa dignité ou ses connaissances. Beaucoup de personnes pensent que les substances-pouvoir ingérées sont des narcotiques qui rendent les indiens fous, aussi nous les laissons penser ce qu’ils veulent penser. La vérité est que nous récoltons nos plantes d’une manière sacrée, honorant la force de vie de chaque plante et faisant une prière de gratitude quand nous partons. Nous laissons toujours une offrande de tabac pour la Terre Mère en remerciement de ce qu’elle nous a donné. Chaque plante est accrochée sur une corde de rêve derrière le lit de la personne qui prendra la médecine et il lui est permis de sécher pendant un long moment. Chaque bouton de Peyotl est coupé selon le rituel des quatre Directions et qu’il soit écrasé en poudre ou mis dans un thé, le bouton en entier est utilisé, jamais gaspillé.

   Joachim m’enseigna ensuite le rituel de la récolte, de l’attache sur les cordes et la coupe. Les chansons et les prières étaient pour honorer la préparation. La cérémonie elle-même n’est jamais révélée étant une des parties la plus privée du rituel de la Native American Church. Bien que les chants de Joachim soient différents de ceux des autres tribus du nord, le sens en ait le même. Les chants sont chantés à la gloire de la vie et en remerciement pour le « regard au-delà » de l’illusion physique.

   La fissure dans l’univers nous met en contact avec la créativité pure et nous permet de voir nos capacités et nos talents, de confronter nos peurs, et d’évoluer à l’intérieur du Qui et du Quoi que nous sommes en train de devenir. Le potentiel brut qui est le vrai Soi est le savoir qui apporte la liberté à chaque personne.

L’Oiseau Peyotl ou l’Oiseau de l’Eau, est le totem de la cérémonie du Peyotl. Cet Oiseau Médecine sacré voit la mare et observe son propre reflet. Le don de

 L’auto- examination permet au voyant de voir les aspects de soi qui se cachent sous la surface de la réalité physique et de découvrir les univers de conscience ;

Les peurs qui ne font pas surface, due au refus, sont accessibles et contrôlées par la prière et le chant. La reconnexion au Grand Mystère lors d’une cérémonie sacrée est l’idée principale du rituel du Peyotl.

    En comprenant que cette cérémonie est devenue une des facettes de la religion de la Native American Church, nous devons regarder de quelle manière la Race Rouge a maintenu sa foi en la Terre Mère à travers les siècles.

Les Amérindiens ont utilisés les médecines par les plantes, que la terre Mère approvisionne, pour toutes sortes de guérison. Que les guérisons soient du corps, de la pensée et de l’esprit fait peu de différences. Si une substance est utilisée correctement, elle peut devenir une cause de guérison. Si l’on en abuse, elle devient toxique et peut tuer.  

   Le rituel de la cérémonie du Peyotl n’est pas de pratique régulière, l’homme médecine qui conduit la cérémonie doit voyager de grandes distances pour rencontrer les membres de l’église et donc la cérémonie ne peut se pratiquer que lorsque qu’ils viennent dans ces endroits.

L’homme Rouge de la Native American Church, l’équivalent des ministres dans les religions organisées, porte les devoirs de conduire la cérémonie, la prière, l’enseignement, conseillant et réconfortant les personnes en état de besoin.

   Bien que la cérémonie du Peyotl ne soit pas traditionnelle chez les Sioux, les Seneca et beaucoup d’autres tribus, elle est utilisée par tous ceux qui ont rejoint l’American Native Church.  Beaucoup d’hommes médecine n’utilisent pas cette cérémonie parce qu’ils n’ont pas perdu la compétence d’atteindre cette place de compréhension. Beaucoup peuvent voyager à l’intérieur de la fissure de l’univers seul, sans l’aide de Mescalito ou de l’esprit de l’Oiseau de l’Eau. Ceux qui n’ont pas besoin de l’assistance du Peyotl honorent toujours le droit pour les autres à pratiquer leurs propres rites et cérémonies car pour certaines Personnes Natives, cette cérémonie est l’outil adéquat.

   Il y a des milliers de traditions parmi les Natifs Américains, et bien que le gouvernement des Etats-Unis ne reconnaisse qu’à peu près 176 tribus, il y a en vérité 387 tribus et traditions sur l’île de la Tortue. Les traditions sont finalement en train de commencer des informations et à enseigner aux autres en dehors de leur tribu, les médecines, rituels, coutumes, et les croyances de leurs ancêtres.

   En ce temps du Bison Blanc, il est temps de partager ce que nous avons appris de nos croyances sacrées, sans essayer d’altérer les opinions des autres. Cette compréhension est en train de devenir une nouvelle compétence pour elle-même. Honorer toutes les possibilités de soi et des autres reconnait le chemin de la Paix.